Von Bildung und Menschsein. Ein Gespräch mit meinem Sohn

Es ist Sonn­tag­mor­gen. Ich nip­pe am Espres­so. Auf dem Tablet mein Arti­kel über Ent­wick­lungs­ori­en­tier­te Bil­dung und Huma­nis­mus, der eben im Maga­zin »dies­seits« erschie­nen ist. Ich prü­fe die Zei­len kri­tisch, bin unzu­frie­den mit der einen oder ande­ren sper­ri­gen For­mu­lie­rung. Mein Sohn sitzt mir gegen­über und löf­felt sein Müs­li. Plötz­lich schaut er auf.

»Was liest du da?«

»Einen Arti­kel über Bil­dung. Dar­über, wie Men­schen ler­nen könn­ten.«

»Ler­nen wie in der Schu­le?«

»Auch. Aber nicht nur.« Ich lege das Tablet weg. »Der Arti­kel beschreibt einen Para­dig­men­wech­sel – eine gro­ße Ver­än­de­rung, wie wir über Bil­dung den­ken. Frü­her ging es vor allem um Wis­sen: Was weißt du? Dann kam die Kom­pe­tenz­ori­en­tie­rung: Was kannst du? Jetzt sagen man­che: Das reicht nicht. Wir brau­chen auch Ent­wick­lungs­ori­en­tie­rung.«

»Was heißt das?«

»Wis­sen und Kön­nen blei­ben wich­tig. Aber sie sind nur Tei­le eines Gan­zen. Du sollst dich als gan­zer Mensch ent­wi­ckeln kön­nen – als Per­son. Es soll nicht nur dein Kopf mit Wis­sen voll­ge­stopft wer­den.«

»Also nicht nur Mathe, Ita­lie­nisch, Latein und so?«

»Genau. Und: Der Arti­kel ver­bin­det die­se Idee mit dem Huma­nis­mus – einem sehr alten Men­schen­bild und zugleich einer Bil­dungs­idee, die in der Renais­sance ent­stand. Es gibt eine berühm­te Rede von Gio­van­ni Pico del­la Miran­do­la, über 500 Jah­re alt. Er hat­te eini­ge Jah­re in Bolo­gna gelebt, du erin­nerst dich viel­leicht an die Stadt? Wir waren mal da.«

»Ja, da kommt mei­ne Lieb­lings­pas­ta­sauce her!«

»Stimmt. In dem Text lässt er Gott zu Adam sagen: ›Ich habe dich in die Mit­te der Welt gestellt, ohne dir einen fes­ten Platz zu geben. Du bist frei, dich selbst zu gestal­ten. Du bist ein For­mer und Bild­ner dei­ner selbst.‹«

»Eigent­lich noch cool. Aber auch etwas schwie­rig.«

»Ist es auch. Die­se Frei­heit ist ein Geschenk – und gleich­zei­tig eine Auf­ga­be. Du kannst ent­schei­den, wer du sein willst, aber du musst auch fra­gen: Was ist gut? Was ist rich­tig? Wie will ich mit ande­ren leben?«

Die Kat­ze springt auf den Tisch und legt sich mit­ten in die Sze­ne­rie.

»Aber was ist gut? Wie weiss ich das?«

»Das ist die wich­tigs­te Fra­ge über­haupt. Im Arti­kel wird dafür die Ams­ter­da­mer Erklä­rung her­an­ge­zo­gen – eine moder­ne Beschrei­bung des Huma­nis­mus mit vier Prin­zi­pi­en. Das ers­te ist: Huma­nis­mus ist ethisch. Das heißt, es geht um das Gute, um Ver­ant­wor­tung. Der Mensch kann selbst ent­schei­den, was gut ist – nicht ego­is­tisch, son­dern mit Blick auf alle Men­schen. Frei­heit ja, aber mit Mit­ge­fühl und Ver­ant­wor­tung.«

»Also ich darf machen, was ich will, solan­ge es ande­ren nicht scha­det?«

»Mehr noch. Es geht ums Aus­han­deln: mit­ein­an­der ent­schei­den, fair strei­ten, Lösun­gen fin­den – das ist Demo­kra­tie­bil­dung. Du lernst nicht nur für dich, son­dern auch, wie man mit ande­ren eine fai­re Gesell­schaft gestal­tet. Das ist eine huma­nis­ti­sche Hal­tung.«

»Wie bei unse­ren Klas­sen­re­geln?«

»Ja, exakt. Wenn ihr gemein­sam über­legt, wie ihr mit­ein­an­der umge­hen wollt, macht ihr Demo­kra­tie­bil­dung. Frei­heit heißt nicht ›Jeder macht, was er will‹, son­dern ›Wir fin­den zusam­men her­aus, was für alle gut ist oder sein könn­te.‹«

»Das ist aber schwie­rig zu ler­nen!«

»Zumin­dest nicht ganz leicht, ja. Aber wich­tig für Men­schen wie uns, die in einer Demo­kra­tie leben – und wol­len, dass sie funk­tio­niert.«

»Jetzt klingst du wie­der mal so poli­tisch.«

»Ja, das ist poli­tisch. Aber zurück zu dir: Es geht eigent­lich um bedeut­sa­mes Ler­nen in Frei­heit, das for­dert auch her­aus. Und es ist eine Auf­ga­be, die nie auf­hört. Du brauchst einer­seits Raum für eige­ne Ent­schei­dun­gen und Sicher­heit und Beglei­tung dar­in. Wie beim Klet­tern: Du ent­schei­dest, ob und wie du hoch­gehst, aber jemand sichert dich.«

Drau­ßen hupt einer.

»Gab es denn sowas schon mal? Sol­che Schu­len mit viel Frei­heit?«

»Ja. In Eng­land zum Bei­spiel gab es eine Schu­le namens Sum­merhill, die schon 1921 mit die­ser Idee gestar­tet ist. Der Grün­der, Alex­an­der S. Neill, ent­wi­ckel­te mit den Kin­dern und Jugend­li­chen eine sehr demo­kra­ti­sche Schu­le und ließ die Kin­der selbst ent­schei­den, ob, und wenn ja wann sie in wel­chen Unter­richt gehen. Das klingt viel­leicht etwas ver­rückt, aber es hat funk­tio­niert.«

»Aber wofür braucht es sowas? War­um ist das so wich­tig, also gera­de jetzt?«

»Weil wir in einer Welt leben, die sich rasch wan­delt. Alles ver­än­dert sich schnell – Tech­no­lo­gie, Kli­ma, Poli­tik, Gesell­schaft. Du kriegst das auf Social Media ja auch mit. Und ganz ohne nega­ti­ve Fol­gen läuft das alles ja nicht ab.«

»Hmm, ja stimmt.«

»In Zei­ten wie die­sen, da brau­chen wir Men­schen, die mit Offen­heit und Unsi­cher­heit umge­hen kön­nen. Die nicht nur Ant­wor­ten aus­wen­dig ler­nen, son­dern ange­regt wer­den, selbst zu den­ken.«

»Aber es geht doch nicht nur dar­um, was gut für Men­schen ist, oder? Was ist mit Tie­ren? Mit der Natur?«

»Wich­ti­ger Punkt. Der Arti­kel spricht von ›Mit-Welt­bil­dung‹. Das heißt: Wir den­ken den Men­schen nicht getrennt von der Natur. Wir sind Teil eines gro­ßen Gan­zen – zusam­men mit Tie­ren, Pflan­zen, Öko­sys­te­men. Bil­dung soll­te uns leh­ren, Ver­ant­wor­tung für alles Leben zu über­neh­men.«

»Also auch für unse­ren Hund Lou­lou?«

Ich lache. »Ja klar, natür­lich auch für Lou­lou. Wenn du lernst, dich um sie zu küm­mern, lernst du Für­sor­ge. Das ist auch Bil­dung.«

»Du hast von vier Prin­zi­pi­en gespro­chen. Was ist das zwei­te?«

»Das zwei­te Prin­zip lau­tet: Huma­nis­mus ist ratio­nal. Das bedeu­tet: in Frei­heit zu den­ken und durch Ver­nunft zu Erkennt­nis­sen zu gelan­gen.«

»Also was jetzt, ein­fach mit dem Kopf den­ken, also doch nur wie in Mathe oder Latein?«

»Nein, das wäre zu eng gedacht. Ver­nunft heißt nicht nur Logik. Es heißt auch: nach­den­ken, zwei­feln, hin­ter­fra­gen. Und – ganz wich­tig – es schließt Gefüh­le mit ein. Wenn sich etwas falsch anfühlt, ist das oft ein wich­ti­ges Signal. Gute Bil­dung ver­bin­det Kopf und Herz, Ver­nunft und Empa­thie.«

»Wie beim Streit mit Enea neu­lich?«

»Stimmt: Du muss­test über­le­gen: Was ist pas­siert? Was will ich? Aber du muss­test auch spü­ren: Wie geht es mir? Wie geht es ihm? Muss­test dich also auch in die Schu­he von Enea stel­len.«

»Ja, das war etwas ätzend – halt gar nicht so leicht, das mit den Schu­hen.«

Im Radio beginnt Phil­ipp Mal­o­ney ein neu­es Aben­teu­er. Wir stel­len aus­nahms­wei­se lei­ser.

»Und was ist eigent­lich, wenn ich mich irre?«

»Wie meinst du das?«

»Wenn ich durch Nach­den­ken und mei­ne Gefüh­le und so trotz­dem falsch lie­ge und Feh­ler mache? Das wäre ja dann gegen das zwei­te Prin­zip, oder?«

»Ah, jetzt ver­ste­he ich. Nein, das wäre eigent­lich ganz im Sin­ne die­ses Prin­zips, denn: du lernst dar­aus. Feh­ler gehö­ren dazu. Man nennt das ger­ne auch Feh­ler­freund­lich­keit, ich mag das Wort! Ver­nünf­tig sein heißt eben auch: bereit sein zur Selbst­kor­rek­tur. Durch Zwei­fel, durch Dia­log, durch neue Erkennt­nis­se. Die Wis­sen­schaft zum Bei­spiel funk­tio­niert im bes­ten Fall so. Sie kann uns aber kei­ne Wer­te lie­fern. Die lie­fert zum Bei­spiel der Huma­nis­mus.«

»Also Wis­sen­schaft ist nicht alles?«

»Wis­sen­schaft ist wich­tig. Aber ja, nicht alles. Wir müs­sen zum Bei­spiel auch fra­gen: Wem dient eine Tech­no­lo­gie? Macht sie Men­schen frei­er? Oder eher abhän­gi­ger? Wie das Smart­phone, um ein Bei­spiel zu nen­nen, das du gut kennst!«

»Papa, das nervt!«

»Ja ja, ich lass das für heu­te. Ich mei­ne nur als Bei­spiel. Der Arti­kel sagt: Ent­wick­lungs­ori­en­tier­te Bil­dung ist Denk­raum für Welt­ge­stal­tung. Wir (müs­sen) ler­nen, Inno­va­tio­nen kri­tisch zu bewer­ten. Wir haben doch kürz­lich über KI gespro­chen.«

»Du sprichst andau­ernd davon!«

Eine Wei­le ist es ruhig am Tisch.

»Und das drit­te Prin­zip?«

»Das drit­te ist: Huma­nis­mus ist ästhe­tisch. Es geht um Schön­heit, Kunst, Krea­ti­vi­tät – und dar­um, wie dich das als Per­son formt.«

»Soso! Wie­so formt mich Kunst?«

»In der Renais­sance gab es ein Ide­al: den ›Uomo Uni­ver­sa­le‹, den Uni­ver­sal­men­schen. Wir sind dem Begriff ein­mal im Museo Leo­nar­do da Vin­ci in Vene­dig begeg­net, weisst du noch?«

»Ja, ich erin­ne­re mich.«

»Es geht also nicht nur dar­um, klug zu sein, son­dern auch künst­le­risch begabt, kör­per­lich fit, sozi­al gewandt – ein gan­zer Mensch eben. Und dass dies alles wich­tig ist.«

»Also ich könnt auf den Kunst­un­ter­richt ver­zich­ten.«

»Schil­ler hat mal geschrie­ben: ›Die Kunst ist die Toch­ter der Frey­heit.‹ Wenn du krea­tiv bist, übst du Frei­heit. Du erschaffst dir etwas Eige­nes.«

»Ok. Und was hilft mir das?«

»Es gibt tat­säch­lich Stu­di­en dazu – und die Ergeb­nis­se sind inter­es­sant. Kin­der, die Thea­ter spie­len, ent­wi­ckeln mehr Ein­füh­lungs­ver­mö­gen. Struk­tu­rier­ter Musik­un­ter­richt stärkt die Selbst­kon­trol­le, oft mehr als ande­re Trai­nings. Und selbst ein gut beglei­te­ter Muse­ums­be­such kann kri­ti­sches Den­ken und Tole­ranz för­dern.«

»Aha, des­halb gehen wir immer in die­se Muse­en (lacht). Also ist Kunst nicht nur Spaß?«

»Spaß ist dabei – logisch. Aber Kunst wirkt nicht auto­ma­tisch. Sie wirkt, wenn es gut beglei­tet ist: gute Auf­ga­be, gutes Feed­back, und du merkst am Ende, was du gelernt hast. Dann ist das echt ent­wick­lungs­ori­en­tiert.«

»Was heißt das für mich?«

»Dass du nicht nur Wis­sen und Kön­nen ent­wi­ckelst, son­dern auch Per­sön­lich­keits­merk­ma­le. Es sind Din­ge wie Krea­ti­vi­tät, Offen­heit, Urteils­fä­hig­keit. Die ent­ste­hen in län­ge­ren Ent­wick­lungs­pro­zes­sen. Ich spre­che hier ja lie­ber von Tugen­den.«

»Ja das weiss ich, Papa! War­um sind die denn jetzt wich­tig?«

»Weil vie­les nicht mehr ein­fach ›rich­tig oder falsch‹ ist. Du musst in der Welt von heu­te öfter ent­schei­den, obwohl du nicht alles weisst. In so einer Welt bringt dich Pau­ken nicht weit. Du brauchst Mut, Fra­gen zu stel­len, und die Fähig­keit, mit Unklar­heit oder Mehr­deu­tig­keit umzu­ge­hen.«

»Das klingt anstren­gend.«

»Kann es sein. Aber es ist auch eine Chan­ce. Der Arti­kel spricht von krea­ti­ver Bür­ger­schaft. Das heißt: Du lernst, die Welt mit­zu­ge­stal­ten, lokal und glo­bal. Nicht als Eli­te, son­dern als Welt­bür­ger.«

Lou­lou bellt. Drau­ßen läuft jemand am Haus vor­bei.

»Gibt es noch ein vier­tes Prin­zip?«

»Ja. Huma­nis­mus ist exis­ten­zi­ell. Das heißt: Es geht um die gro­ßen Fra­gen. Wer bin ich? Wozu lebe ich? Was ist mir wich­tig?«

»Manch­mal fra­ge ich mich in der Schu­le, wozu wir all die­se Din­ge ler­nen?«

»Gute Fra­ge! Ein Kol­le­ge von mir hat mal geschrie­ben, in guter Bil­dung müs­se es um Sinn gehen. Wis­sen, Kön­nen und Ent­wick­lung müs­sen mit­ein­an­der in Dia­log kom­men. Sinn ent­steht nicht, wenn du Din­ge ein­fach addierst. Er ent­steht in Wech­sel­wir­kung.«

»Und wer gibt mir die­sen Sinn?«

»Nie­mand. Sinn wird nicht ver­ord­net, er ent­steht im Dia­log, im Gespräch – wie jetzt zwi­schen uns.«

»Ist das nicht anstren­gend, immer selbst nach Sinn suchen zu müs­sen?«

»Manch­mal. Aber es ist auch befrei­end. Der Phi­lo­soph Camus erzählt die Geschich­te aus dem alten Grie­chen­land von Sisy­phos, der immer wie­der einen Stein den Berg hoch­rollt. Camus sagt: Wir sol­len uns Sisy­phos als glück­li­chen Men­schen vor­stel­len.«

»Du klingst wie mein Latein­leh­rer! Ich ken­ne die Geschich­te von ihm, das ist Lek­ti­on 14! Und war­um bit­te soll der Typ glück­lich sein?«

»Weil er selbst ent­schei­det wei­ter­zu­ma­chen. Trotz allem.«

»Ok. I’m out.«

»Ich ver­steh dich – das klingt gera­de sehr gross. Ich mei­ne es ein­fa­cher: Sinn ent­steht, wenn Men­schen trotz Wid­rig­kei­ten nicht zynisch wer­den, son­dern etwas gestal­ten – im Rah­men ihrer Mög­lich­kei­ten. Der Phi­lo­soph Sart­re hat das mal so beschrie­ben: Wir sind nicht fer­tig auf die Welt gekom­men. Wir müs­sen erst zum Men­schen wer­den. Zuerst bist du da – dann wirst du, wer du bist.«

»Also bin ich sozu­sa­gen noch in Bear­bei­tung?«

»Genau. Und das ist kei­ne schlech­te Nach­richt – das ist eigent­lich das Schöns­te dar­an.«

»Aber was kann ich denn schon tun? Ich bin doch nur ein Jugend­li­cher.«

»Mehr, als du denkst. Und du musst nicht die Welt ret­ten: Es fängt im Klei­nen an – in dei­ner Klas­se, in dei­ner Cli­que, online und zuhau­se. Du lernst jetzt, wie man denkt, zusam­men­ar­bei­tet, Lösun­gen fin­det. Und du kannst schon heu­te etwas tun: fair sein, hel­fen, nach­fra­gen, wider­spre­chen, wenn’s nötig ist.«

»Und wenn ich einen Feh­ler mache?«

»Dann lernst du dar­aus. Feh­ler gehö­ren zur Ent­wick­lung. Und weil sich gera­de so viel ver­än­dert, müs­sen wir öfter nach­jus­tie­ren: Man­che alten Ideen tra­gen nicht mehr – also ler­nen wir Neu­es und las­sen ande­res bewusst los.«

»Also ist es okay, nicht alles zu wis­sen?«

»Nicht nur okay – es ist nor­mal. Wir dür­fen sagen: ›Das weiss ich nicht.‹ Dann kön­nen wir gemein­sam nach Ant­wor­ten suchen.«

»Ich glau­be, ich ver­ste­he jetzt. Bil­dung ist nicht nur Schu­le. Es geht dar­um, eine Art gan­zer Mensch zu wer­den.«

»Ein Mensch, der den­ken kann, Mit­ge­fühl hat, krea­tiv ist und Ver­ant­wor­tung über­nimmt. Genau! Der Arti­kel nennt das ›huma­nis­ti­sche Bil­dung‹. Ethisch, ratio­nal, ästhe­tisch, exis­ten­zi­ell. Es ist eine Art Ver­spre­chen: dass du ler­nen darfst, wer du bist und wer du sein möch­test. Dass du nicht allein bist. Dass du die Welt mit­ge­stal­ten kannst.«

»Das klingt gut. Aber auch nach viel Arbeit.«

»Du bist nicht fer­tig gebo­ren wor­den. Du wirst erst zum Men­schen, indem du dich ent­wi­ckelst. Und genau dabei hilft Ent­wick­lungs­ori­en­tier­te Bil­dung.«

»Und du hilfst mir dabei?«

»Ja, so gut ich kann. Den Weg gehst du selbst – als For­mer und Bild­ner dei­ner selbst!« (Grinst).

»Dann fan­ge ich jetzt mit mei­nem Mine­craft-Pro­jekt an. Ich will mir einen eige­nen Ser­ver erstel­len, das gehört ja auch zur Bil­dung, oder?«

»Ja, ja! Schon gut, ich sehe, du hast ver­stan­den!«

»Ja, Papa: krea­tiv sein, pla­nen, bau­en, viel­leicht schei­tern und neu anfan­gen – alles Bil­dung!«

Er läuft los, bleibt in der Tür ste­hen, dreht sich noch ein­mal um.

»Papa?«

»Ja?«

»Dan­ke für das Gespräch. Aber ich brauch jetzt echt ne Pau­se!«

Phil­ipp Mal­o­ney hat sei­nen Fall gelöst. Ich schaue noch ein­mal auf das Tablet. Er ist in sei­nem Zim­mer, baut sich einen Ser­ver mit sei­nen Kol­le­gen. Ich blei­be noch sit­zen. Und den­ke nach.

Nach­her, als er längst in sei­nem Zim­mer ist, schrei­be ich mir auf, was ich ihm sagen woll­te und viel­leicht nicht ganz gesagt habe – und was die­ser Sonn­tag­mor­gen mir wie­der ein­mal gezeigt hat: Bil­dung ist kein abs­trak­tes Kon­zept. Sie pas­siert jeden Tag – in Schu­len, Fami­li­en, Peers – und in Gesprä­chen wie die­sen. Die vier Prin­zi­pi­en des moder­nen Huma­nis­mus las­sen sich gut mit einer huma­nis­ti­schen, ent­wick­lungs­ori­en­tier­ten Bil­dung ver­bin­den: ethisch als Ver­ant­wor­tung für das Gelin­gen des Lebens in Frei­heit, für sich selbst, für ande­re, für die Welt; ratio­nal als Ver­bin­dung von Ver­nunft und Mit­ge­fühl, mit Bereit­schaft zum Zwei­fel und zur Selbst­kor­rek­tur; ästhe­tisch als Schät­zen von Schön­heit und Krea­ti­vi­tät, als ganz­heit­li­che Ent­wick­lung der Per­son; exis­ten­zi­ell als Suche nach Sinn im Dia­log mit ande­ren, ohne fer­ti­ge Ant­wor­ten zu erwar­ten.