Mit der „Partei für die Tiere“ haben Sie etwas weltweit Einzigartiges erreicht: eine Tierschutzpartei, die ins Parlament einzog und anhaltenden Wahlerfolg verzeichnen konnte. Was hat dies Ihrer Meinung nach ermöglicht, und welchen Rat würden Sie Bewegungen geben, die etwas Ähnliches anstreben?
Wir haben etwas getan, was die Politik bisher sorgfältig vermieden hatte. Wir haben mit der Vorstellung gebrochen, dass Politik in erster Linie dazu da ist, menschlichen Interessen zu dienen. Wir haben etwas ganz Einfaches gesagt: Tiere sind keine Dinge, und wir wollen den Tieren eine politische Stimme geben.
Sie können sich sicher vorstellen, dass uns die Mehrheit der Menschen dafür verspottete, dass wir eine Partei für Tiere gegründet hatten. Sie machten sich über uns lustig, sie trauten ihren Ohren nicht, als sie von unserer Existenz hörten. Was kommt als Nächstes: eine Partei für Fahrräder oder eine Partei für Pflanzen? Wussten wir nicht, dass wir die Lachnummer des Landes waren und es niemals ins Parlament schaffen würden? Aber es gab auch Menschen – Feministinnen, berühmte Autor*innen, Intellektuelle und Meinungsführer*innen –, die uns als die nächste Emanzipationsbewegung sahen. Nach der Befreiung der Sklaven, der Frauen und der Gewährung von Rechten für Kinder war der nächste logische Schritt, die Interessen der Tiere ernst zu nehmen. Über die Interessen unserer eigenen Spezies hinauszuschauen.
Und all diese Emotionen – Wut, Hoffnung, Ungläubigkeit, Sarkasmus – sind sehr nützlich, das kann ich Ihnen versichern. Es braucht Emotionen, um eine Debatte anzustoßen, um Menschen zu bewegen, um sozialen Wandel zu erreichen. Alle anderen sozialen Bewegungen wurden zuerst ignoriert, dann verspottet, ja sogar kriminalisiert. Aber am Ende haben sie gewonnen.
Mit der Zeit begann die Realität zu bestätigen, was wir sagten. Klimakollaps, Pandemien, Verlust der Artenvielfalt. All das ist eng verbunden mit der Art und Weise, wie wir Tiere behandeln. Mein Rat ist daher sehr direkt: Versuchen Sie nicht, um jeden Preis akzeptiert zu werden. Passen Sie Ihre Botschaft nicht an das System an. Wenn Sie das tun, werden Sie Teil des Problems. Sagen Sie, was wahr ist. Und akzeptieren Sie, dass Veränderung Zeit braucht, aber wenn sie einmal kommt, kommt sie schnell.
Was hat Sie dazu gebracht, sich so intensiv für den Tierschutz zu engagieren? Gab es einen entscheidenden Moment, oder hat sich Ihre Überzeugung im Laufe der Zeit allmählich entwickelt?
Ich bin Vegetarierin. Inzwischen sogar Veganerin. Aber das war nicht immer so. Früher habe ich es tatsächlich genossen, Fleisch zu essen. Ziemlich viel, um ehrlich zu sein.
Das änderte sich vor etwa dreißig Jahren. Damals, während meiner Studienzeit, im Jahr 1995, sah ich im niederländischen Fernsehen eine Dokumentation mit dem Titel What Does the Cow Want? Da stand diese Kuh in einem Stall mit einem Pansenfenster, etwa zehn Zentimeter breit, in der Seite ihres Bauches. Neben ihr stand ein Forscher, der erklärte, dass es bei der Fleisch- und Milchproduktion darum geht, die Fütterung so effizient wie möglich zu gestalten. Das bedeutet, dass man mit möglichst wenig Futter den größtmöglichen Ertrag erzielt. Deshalb hatte die Kuh diese Pansenöffnung. Man konnte sie öffnen, um zu sehen, was sie gefressen hatte und wie es verdaut wurde. Er zeigte das tatsächlich vor der Kamera. Er nahm den Deckel der Öffnung ab, griff hinein, zog etwas halb verdautes Gras aus ihrem Magen heraus und setzte den Deckel dann wieder auf.
Als ich das sah, war für mich eine Grenze überschritten. Es legte eine Logik bloß, mit der die meisten von uns aufwachsen, oft ohne es zu bemerken. Die Vorstellung, dass der Stärkere, der Intelligentere, der Mächtigere das Recht hat zu dominieren. Dass wir, weil wir Tiere nutzen können, deshalb auch das Recht haben, sie zu nutzen. Eine Art moralisierte Version des Überlebens des Stärkeren. Dann sprechen wir weniger von Ethik als von Macht.
Wo Tiere auf Einheiten reduziert werden und Leiden unsichtbar wird, weil es normalisiert ist. An diesem Punkt gibt es keine neutrale Position mehr. Entweder akzeptiert man diese Logik oder man weist sie zurück. Für mich war klar, dass ich sie nicht akzeptieren konnte. Und ich wurde zuerst Vegetarierin und später Veganerin.
Sie setzen sich seit langem für Tierrechte ein und sind später der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten beigetreten. In welcher Beziehung stehen diese beiden Aspekte Ihres Lebens zueinander? Ergänzen sie sich, oder gibt es Momente, in denen sie in Konflikt geraten?
Bevor ich darauf antworte, muss ich Folgendes sagen: Als wir die Partei für die Tiere gründeten, haben wir uns bewusst dafür entschieden, sie als säkulare politische Partei zu etablieren. Wir wollten Menschen mit unterschiedlichen Weltanschauungen unter einem gemeinsamen Anliegen zusammenbringen: dem Tierschutz. Denn die Motivation, Tiere zu schützen, hängt nicht von einem philosophischen oder religiösen Ausgangspunkt ab. Was zählt, ist die Anerkennung ihrer Verletzlichkeit und die Verantwortung, ihre Interessen und Rechte zu wahren. Aus diesem Grund habe ich während meiner Zeit als Parteivorsitzende meine persönlichen Überzeugungen nicht in die Politik eingebracht. Der Fokus musste auf dem liegen, was uns verbindet. Da Sie jedoch ausdrücklich nach dem Zusammenhang zwischen meinen Überzeugungen und meiner Arbeit fragen, möchte ich hier gerne darauf eingehen.
Für mich gibt es keinen Konflikt. Es besteht eine tiefe Kohärenz. Im Christentum geht es nicht darum, den Menschen in den Mittelpunkt zu stellen. Es geht darum, anzuerkennen, dass nicht wir der Mittelpunkt sind. Gott ist der Schöpfer allen Lebens.
Das verändert die Art und Weise, wie wir auf die Welt schauen. Wenn die Schöpfung aus Liebe von Gott stammt, wie wir in der Bibel lesen, dann sind Menschen und Tiere Mitgeschöpfe. Wir lesen in demselben Buch auch, dass Menschen nicht geschaffen wurden, um zu herrschen, sondern um für die Schöpfung zu sorgen, sie zu lieben und zu schätzen. Tiere existieren aus eigenem Recht, nicht für uns. Und wir sind nicht von der Natur getrennt. Wir sind Teil von ihr. Von ihr abhängig. Verbunden in einem Ökosystem, das wir nicht geschaffen haben und nicht kontrollieren können.
Das Problem ist, dass Menschen die Tendenz haben, jede Weltanschauung oder jeden Glauben, sei er nun weltlich oder religiös, in ein menschenzentriertes System zu verwandeln. Der Mensch stellt sich selbst in den Mittelpunkt, und alles andere wird zweitrangig. Das lehne ich ab. Die Vorstellung, dass der Mensch über der Natur steht und sie nach seinem Willen gestalten kann, ist genau das, was uns in diese Mehrfachkrise geführt hat.
Mein Glaube mildert meinen Aktivismus nicht. Tatsächlich schärft er ihn und bestärkt mich. Er macht es unmöglich, eine Welt zu akzeptieren, in der Mitgefühl bei der menschlichen Spezies endet, und er spricht mein Herz und meine Seele an, das Leben in all seinen Formen zu respektieren, zu lieben und zu achten.
Aus einer säkular-humanistischen Perspektive lässt sich argumentieren, dass Mitgefühl und Vernunft – zentrale Säulen des Humanismus – uns zu der Erkenntnis führen sollten, dass wir die Art und Weise, wie wir mit anderen, nicht-menschlichen Tieren umgehen und sie behandeln, drastisch ändern müssen. Die adventistische Tradition bietet jedoch keinen systematischen Rahmen für Tierethik, und ihre Befürwortung einer pflanzlichen Ernährung gründet sich oft eher auf biblische Vorstellungen und Gesundheitsprinzipien als auf dem Verständnis, dass alle Tiere einen intrinsischen moralischen Wert haben und entsprechend behandelt werden sollten. Was denken Sie darüber?
Ich verstehe das Argument. Und ich stimme dem Ausgangspunkt zu. Wenn man Mitgefühl und Vernunft ernst nimmt, kann man die Art und Weise, wie Tiere heute behandelt werden, nicht rechtfertigen.
Aber ich glaube nicht, dass diese Säulen, wie Sie sie nennen, ausreichen, um ein moralisches Engagement über einen längeren Zeitraum aufrechtzuerhalten. Wir leben in hochgradig rationalen Gesellschaften. Wir haben Zugang zu allem Wissen, das wir erlangen können. Wir wissen, was Tiere erleben. Wir kennen die Folgen unseres Verhaltens. Und dennoch bleibt das System bestehen. Die Frage ist also nicht nur, ob wir wissen können, was richtig ist, sondern ob wir einen zwingenden Grund haben, dem zu folgen. Mitgefühl und Vernunft können uns sagen, was richtig ist, reichen für viele Menschen aber offenbar nicht aus, um moralisches Handeln dauerhaft zu tragen.
Im adventistischen Glauben und im weiteren Sinne in der biblischen Weltanschauung nimmt dies eine andere Form an. Es gibt nicht nur einen Appell an Mitgefühl und Vernunft. Es gibt auch ein klares Gefühl für Grenzen, das nicht von menschlichen Vorlieben abhängt. Die Erkenntnis, dass wir nicht über das Leben bestimmen, sondern Teil der Schöpfung und nicht über ihr stehen.
Bereits im 19. und frühen 20. Jahrhundert erkannten Adventisten den Zusammenhang zwischen der Behandlung von Tieren und dem Wohlergehen der Menschen. Nicht als moderne Lebensentscheidung, sondern als moralische und spirituelle Frage. Der Verzehr von Tieren war nicht nur schädlich für die Tiere, sondern auch für die Menschen selbst. Ellen White, eine der Begründerinnen der adventistischen Bewegung, schrieb sehr deutlich über das Leiden der Tiere. Sie beschrieb, wie sie transportiert, erschöpft, ausgebeutet und in den Tod getrieben werden, damit Menschen sie verzehren können, um sich „an ihren Kadavern zu laben“. Das war vor mehr als hundert Jahren, und es liest sich wie eine Beschreibung des heutigen industriellen Systems.
Die Vorstellung, dem Adventismus fehle ein ethisches Bewusstsein für Tiere, ist also schlichtweg falsch. Die Grundlage dieses Bewusstseins lässt sich bis zur Bibel selbst zurückverfolgen. Es gründet auf der Überzeugung, dass Gott Liebe ist und dass wir geschaffen wurden, um in Beziehung sowohl zu unserem Schöpfer als auch zu anderen Geschöpfen zu leben.
Daraus entsteht eine Verantwortung, die über uns selbst hinausgeht, als Grundlage für Mitgefühl und Vernunft. Das Bewusstsein, dass wir nicht einfach all das tun sollten, was wir tun könnten, und dass wir für die Art und Weise, wie wir andere Lebewesen behandeln, mitverantwortlich sind, selbst wenn Mitgefühl und moralische Normen nicht mehr durch soziale Interaktion, Zustimmung oder gemeinsame Praxis gestützt werden. Für mich verändert das die Schwere der ethischen Frage. Diese neue Gewichtung ersetzt weder Mitgefühl noch Vernunft, sondern verleiht ihnen eine Stabilität, die sie aus eigener Kraft nicht erreichen können.
Was muss Ihrer Meinung nach in den kommenden Jahren geschehen, um weltweit bedeutende Fortschritte bei den Tierrechten zu erzielen?
Wir müssen erkennen, dass unser sozioökonomisches System das Problem ist. Die industrielle Tierhaltung ist nicht nur ein bisschen fehlerhaft. Sie ist strukturell gewalttätig und ein Symptom unserer kapitalistischen Gesellschaft und Ausbeutungswirtschaft. Sie zerstört Ökosysteme, treibt den Klimawandel voran und schafft die Voraussetzungen für neue Pandemien.
Die Richtung ist also ganz klar. Wir müssen die Massentierhaltung schrittweise beenden. Nicht reformieren. Abschaffen. Wir müssen zu pflanzlichen Ernährungssystemen übergehen. Nicht als Lifestyle-Trend, sondern als politische Priorität. Und wir müssen aufhören, Tiere rechtlich als Ware zu behandeln. Was oft als „radikal“ oder „idealistisch“ bezeichnet wird, ist in Wirklichkeit die einzige realistische Antwort auf das, was wir wissen.
Was ist Ihre größte Errungenschaft für die Tierrechte in Ihrer politischen Arbeit? Wie ist es Ihnen gelungen, tierethische Themen sowohl auf der politischen als auch auf der medialen Agenda zu etablieren? Und welche Empfehlungen würden Sie uns Humanist*innen in diesem Zusammenhang geben?
Die größte Errungenschaft ist, dass wir die Richtung der Politik verändert haben, ohne jemals die größte Kraft darin zu sein. Von Anfang an war es nicht unser Ziel, im traditionellen Sinne mächtig zu werden. Unser Ziel war Einfluss. Die Agenda zu verschieben. Andere dazu bringen, sich mit diesen Themen auseinanderzusetzen. In diesem Sinne sind wir immer vorausgelaufen und haben das Tempo gesetzt, dem andere gefolgt sind.
Als wir anfingen, war das Leiden der Tiere politisch unsichtbar. Es wurde als privates Problem behandelt, nicht als strukturelle Ungerechtigkeit. Wir haben es in den Mittelpunkt der Debatte gerückt. Und wenn es einmal dort ist, verschwindet es nicht wieder. Aber das allein reicht nicht. Ohne ständigen Druck, ohne eine politische Kraft, die nicht lockerlässt, verlagert sich die Aufmerksamkeit. Andere Krisen rücken wieder in den Fokus. Und die Tiere werden wieder an den Rand gedrängt, wo sie schon immer waren.
Deshalb haben wir uns für eine ganz bewusste Arbeitsweise entschieden. Indem wir das System gegen sich selbst einsetzen. Indem wir Dutzende von Maßnahmen über Petitionen vorschlagen, über die das Parlament abstimmt, basierend auf den Versprechen der anderen Parteien, und sie so zwingen, sich zwischen ihren Worten und ihren Taten zu entscheiden. Indem wir Fragen stellen, die sonst niemand gestellt hat. Indem wir uns weigern, uns den ungeschriebenen Regeln des politischen Spiels zu folgen. Echter politischer Wandel beginnt selten von der Mitte aus. Er beginnt bei denen, die sich weigern, mitzuspielen.
Wir haben viel über Politik mit großem P gesprochen. Über Dinge wie das Parlament, Gesetze und politisches Handeln an der Spitze. Aber es gibt auch Politik mit kleinem p. Dabei geht es um Ihren Alltag. Wofür Sie Ihr Geld ausgeben. Was Sie essen. Welche Kleidung Sie kaufen. Wo Sie arbeiten. Alles ist politisch. Selbst die kleinen Entscheidungen, die Sie jeden Tag treffen, prägen die Welt, in der wir leben. Wenn Sie also das System verändern wollen, schauen Sie nicht nur auf die Regierungen. Schauen Sie auch auf Ihr eigenes Leben. Dort beginnt Politik wirklich.
Marianne Thieme, Dr. h. c., ist eine niederländische Juristin, Publizistin und Theologin. Sie ist Mitbegründerin und ehemalige Vorsitzende der Partei für die Tiere (2002–2019). Derzeit ist sie als Nachhaltigkeitsstrategin und Aufsichtsratsmitglied tätig und promoviert in Theologie an der Vrije Universiteit Amsterdam.
